vergänglich – Songs Noire

Berührt

Songs Noire — Mon, 02 Jan 2017 11:00:24 +0000

kaum erde berührt
ist der erste schnee lautlos
beinah zerronnen

FOTO: Slush 4 von K. Kendall, lizensiert unter CC BY 2.0

In die Tiefe

Songs Noire — Wed, 21 Sep 2016 20:45:34 +0000

die brücke vibriert
ein blatt sinkt in die tiefe –
berührt die wellen

FOTO: Under the Bifrost von Darren Flinders, lizensiert unter CC BY-ND 2.0

Sieh

Songs Noire — Sun, 07 Aug 2016 12:00:01 +0000

sieh das sehen – hör
das hören – spür das spüren
und sag mir was bleibt

FOTO: Jacques Linard – The Five Senses and the Four Elements
von Irina, lizensiert unter CC BY 2.0

Barista

Songs Noire — Tue, 28 Jun 2016 21:39:40 +0000

der barista mahlt –
malt symbole in den kreis
vergänglichen schaums

FOTO: i rule von Alice Carrier, lizensiert unter CC BY-ND 2.0

Die Tulpen

Songs Noire — Thu, 04 Feb 2016 12:00:06 +0000

die tulpen in der
vase neigen die köpfe –
trotz der aspirin

FOTO: 2013-02-08_1 von Steve, lizensiert unter CC BY-NC-ND 2.0

Über die Vergänglichkeit

Songs Noire — Fri, 18 Dec 2015 12:00:52 +0000

Ich werde nicht mehr sein. Eines Tages wird es mich nicht mehr geben. Das ist vielleicht die tiefste und zugleich unangenehmste Erkenntnis der Vergänglichkeit. Und ich merke, wie vieles in meinem Leben eine Rebellion gegen diese Endgültigkeit ist. Diese Person, dieses Ich, dieser Körper will existieren, will fortbestehen, will nicht sterben.

Ich bin seit jeher fasziniert von der Vergänglichkeit. Durch meine Meditationspraxis und durch die Beschäftigung mit dem Buddhismus ist das Thema jetzt wieder in den Mittelpunkt gerückt. Ein paar dieser Gedankenkreise möchte ich hier nachgehen.

Der ewige Wandel

Songs Noire — Thu, 17 Dec 2015 12:00:46 +0000

Alles ist vergänglich. Alles ist dem Wandel unterworfen. Das klingt erst einmal banal. Die Erde dreht sich um die Sonne, der Mond dreht sich um die Erde, die Jahreszeiten kommen und gehen, die Pflanzen blühen und verwelken wieder, der Zaun vor dem Haus rostet, die Zellen im Körper teilen sich und die meisten Gedanken, die ich vor einer Stunde hatte, sind bereits wieder vergessen.

Na und?

Die Vergänglichkeit ist so allgegenwärtig, dass wir sie zum Teil gar nicht wahrnehmen.

Quelle: Poorly Drawn Lines

Vergänglichkeit ist etwas ganz natürliches. Vielleicht ist das einer der Gründe, warum wir sie in unseren alltäglichen Handlungen oft außer Acht lassen. Warum wir uns keine Gedanken machen, welche Bedeutung, welche Auswirkungen sie hat, welche fundamentale Bedrohung sie für uns darstellt.

Die Vergänglichkeit bedroht alles, was wir haben, alles, was ist uns lieb ist, und alles, was wir sind. Das Haus, in dem wir wohnen, wird irgendwann nicht mehr sein. Das Auto, das wir fahren, wird irgendwann kaputt gehen und verschrottet werden. Die Menschen, die wir lieben, werden altern und sterben. Wir selbst werden irgendwann tot sein, und wenn unsere Kinder und Enkel gestorben sind, wird die letzte Erinnerung an unsere Existenz ebenfalls verschwinden.

„Bald – und du hast alles vergessen. Bald – und alles hat dich vergessen.“

– Marc Aurel

Das ist uns selten bewusst. Zum einen tun wir oft so, als wären die Dinge schon immer da gewesen. Der Wohlstand, der uns umgibt: Bildung, medizinische Versorgung, Infrastruktur, Demokratie und Sicherheit. Das betrachten wir als Selbstverständlichkeit. Dabei lehrt uns die Geschichte unseres Landes vor allem, wie fragil und zerbrechlich das alles ist.

Zum anderen verdrängen wir die Vergänglichkeit mit allen Mitteln. Wir leben in der Illusion der ewigen Jugend. Es sind jugendliche Gesichter, die uns von Werbeplakaten anlächeln. Wir machen Diäten, wir treiben Sport, wir kaufen Bio, wir schlucken Vitamine, wir gewöhnen uns das Rauchen ab, um diesen Körper fit zu halten, um uns dem unerreichbaren Ideal auf den Plakaten anzunähern. Wir geben Milliardensummen für Gesundheit und Vorsorge aus. Der Körper muss funktionieren. Wenn nicht, braucht er eine Reparatur: wir gehen zum Arzt. Der Körper muss schön sein. Wenn nicht, braucht er Training, Kosmetik, Antiaging-Cremes oder eine Schönheits-OP.

Wir umgeben uns mit schönen und wertvollen Dingen, die uns Halt geben. Wir kaufen Häuser, Autos, Möbel, Accessoires, Schmuck, Technik. Wir richten uns ein. Wir renovieren. Wir reparieren. Wir schmeißen die abgenutzten und unschön gewordenen Dinge weg. Der abgelaufene Joghurt kommt in den Müll. Die Jeans, die nicht mehr passt, landet im Altkleider-Container. Das alte Billy-Regal auf dem Sperrmüll. Und im Herbst kommt jemand mit dem Laubbläser und treibt die abgestorbenen Blätter zusammen. Damit sie nicht in unserem Blickfeld vor sich hin faulen und uns an das ewige Werden und Vergehen erinnern.

Na und?

Ist eine dieser Strategien letztlich erfolgreich? Können wir das Altern, die Krankheit und den langsamen Verfall unserer Körper aufhalten? Ist der Tod weniger endgültig, weniger furchteinflößend, wenn wir uns an materiellen Dingen festhalten? Ist da etwas, das unveränderbar und unvergänglich ist?

Die Schönheit der Vergänglichkeit

Songs Noire — Sun, 13 Dec 2015 12:00:37 +0000

Es gibt auf Spiegel Online eine Fotoserie, die „Vergessene Orte“ heißt. Es sind ehemalige Erholungsorte, Freizeitparks, Berkwerkanlagen oder Gefängnisse, die vor Jahren aufgegeben wurden und die, ohne menschliche Instandhaltung, langsam verfallen. Es ist vielleicht etwas morbid, aber ich schaue mir diese Bilder gern an. Sie faszinieren mich auf besondere Art. Vielleicht, weil der „Zahn der Zeit“ hier besonders sichtbar wird. Sonst verhindern Denkmalschutz und das historische Bewusstsein, dass alte Gebäude dem natürlichen Verfall überlassen werden und wir geistern durch mittelalterliche Städte wie durch einen schönen, gut gepflegten Freizeitpark. Dabei finde ich gerade diese sichtbare Vergänglichkeit – den bröckelnden Putz, die rostenden Eisenträger, die eingestürzten Dächer, die staubbedeckten Flure, die bemoosten Mauern, das morsche Holz, die ausgebleichten Stoffe – auf ihre Weise schön.

Es steckt eine gewisse Ironie darin: Einige der schönsten und größten architektonischen Meisterleistungen der Menschheit wurden den ewigen, unsterblichen Göttern gewidmet: Die Akropolis in Athen, das Pantheon in Rom, die Pyramiden von Gizeh, der Tempelberg in Jerusalem, die großen Kirchen, Synagogen und Moscheen des Mittelalters. Es sind Trutzburgen gegen den Tod, Sehnsuchtstempel nach dem Jenseits, manifestierte Allegorien für das Unvergängliche. Wie viel Kraft und Schweiß und Blut haben Generationen von Menschen in diese Bauwerke gesteckt, in diese immer wiederkehrende Rebellion des Geistes gegen das unerbittliche Ende. Und an allen nagt der Zahn der Zeit. Von den sieben Weltwundern der Antike sind nur noch die Pyramiden von Gizeh erhalten. Der Kölner Dom ist eine niemals enden wollende Baustelle. Das Gestein bröckelt und rieselt den Bauherrn förmlich durch die Hände, während sie noch daran arbeiten. Es ist ein bisschen so, als würde eine unsichtbare Hand unaufhörlich an dem Bilderverbot arbeiten, das Gott Mose einst gegeben hat:

„Du sollst dir kein Bildnis noch irgendein Gleichnis machen, weder von dem, was oben im Himmel, noch von dem, was unten auf Erden, noch von dem, was im Wasser unter der Erde ist: Bete sie nicht an und diene ihnen nicht!“

– Die Bibel, 2. Mose, Kapitel 20, Vers 1-5

Wir bauen diese aberwitzigen Paläste und wir erhalten sie über Jahrhunderte. Es ist wie eine kollektive Psychose, denn wir sehen dadurch nicht, was wirklich vor sich geht. Wir sehen nicht das ewige Werden und Vergehen, den Kreislauf des Lebens, den unausweichlichen Tod.

Wir haben Angst. Deswegen bleibt uns auch die Schönheit der Vergänglichkeit verborgen, ihre Konsequenzen, ihre notwendigen Begleiter.

„Wir begreifen die Ruinen nicht eher, als bis wir selbst Ruinen sind.“

– Heinrich Heine

Immer neu

Kein Augenblick gleicht einem anderen.

Astrologen suchen in wiederkehrenden Stern- und Planetenkonstellationen eine Vorhersage der Zukunft. Aber de facto gibt es keine wiederkehrenden Sternkonstellationen. Die Erde dreht sich mit 30 km/s um die Sonne. Die Sonne dreht sich mit 220 km/s um das Zentrum der Milchstraße. Die Milchstraße bewegt sich zusammen mit anderen Galaxien der Lokalen Gruppe auf den Virgo-Haufen zu. Dieser wird wiederum vom Großen Attraktor angezogen. Die Geschwindigkeit der Lokalen Gruppe summiert sich auf etwa 600 km/s. Der Himmel ist immer neu.

Die Kontinentalplatten treiben träge auf dem flüssigen Erdmantel wie Schollen. Meteoriten schlagen auf der Erdoberfläche ein und hinterlassen kilometergroße Krater. Berge falten sich auf, die einst Meeresböden waren und legen Fossilien frei, die vor Abermillionen Jahren lebendig umher schwammen oder liefen. Gletscher schieben sich über das Land und ziehen sich wieder zurück. Flüsse graben sich tief in Täler ein und spülen Höhlen aus. Pflanzen gedeihen, sterben, versumpfen, verlanden und werden unter dem ungeheuren Gewicht der Erde zu Kohle, Öl, Bernstein und Diamanten gepresst. Schnee fällt, Regen fällt und das Wasser schwemmt die Erde davon. Sonne trocknet den Boden aus und verwandelt grüne Landschaften in Wüsten. Die Erde ist immer neu.

Bei anderen Dingen ist die Veränderung noch sichtbarer für uns: Das Leben auf der Erde ist immer neu. Die Jahreszeiten sind immer neu. Das Wetter ist immer neu. Die Bewegung des Wassers in den Meeren und Flüssen ist immer neu. Ja, es gibt Regelmäßigkeiten, es gibt wiederkehrende Situationen, aber genauer betrachtet, ist jeder Augenblick in der Geschichte einzigartig.

„Alles was du siehst, wird die Natur bald verwandeln und aus diesem Stoff andere Dinge schaffen und aus deren Stoff wiederum andere, damit die Welt immer verjüngt werde.“

– Marc Aurel

Unser Leben von unserer Geburt bis zum heutigen Tag ist immer neu. Kein Tag ist wie der andere. Kein Augenblick ist wie der vorangegangene. Auch, wenn wir das nicht wahrnehmen oder nicht wahr haben wollen. Wir verändern uns fortwährend. Unser Umfeld verändert sich ebenso. Unser Geist entwickelt sich. Unsere Werte wandeln sich. Unser Körper altert.

Ich bin zwei Jahre zwischen meinem Wohnort und dem Ort, wo ich studierte, mit dem Zug gependelt. An einem Streckenabschnitt fuhr der Regionalzug über eine Brücke und einen Fluss. Für mich war das immer ein besonderer Moment und mir fiel bald auf, dass diese Landschaft immer (ein wenig) anders aussah. Mal grasten Kühe auf einer Weide; mal sah man Pferde oder Spaziergänger am Fluss entlanggehen. Mal war es noch dunkel, mal war es hell. Mal zogen Wolken über das Land, mal regnete es, mal lag Schnee. Mal sah der Fluss metallisch-grau aus, mal braun und stumpf, mal blau und leicht. Mal wuchs Getreide auf der einen Seite des Flusses, mal lag das Feld brach oder lag abgemäht dar. Mal blühten die Bäume in der Ferne, mal hatten sie grüne Blätter, mal waren die Blätter gelb-rot, dann wieder kahl. Allein der Himmel über dieser Landschaft und das Licht waren jeden Tag anders. Ein Fotograf hätte 500 Bilder an dieser Stelle machen können, immer zum gleichen Zeitpunkt aufgenommen, und sie wären alle unterschiedlich gewesen. Immer neu.

Einzigartig

Kein Augenblick ist bedeutungslos.

Wir sammeln gern materielle Dinge, die rar und einzigartig sind: seltene Edelsteine, wertvolle Oldtimer, schöne Antiquitäten, kostbare Kunstwerke, limitierte Editionen und Einzelstücke. Dabei ist die Welt voll von einzigartigen Dingen, individuellen Lebewesen und nicht wiederkehrenden Momenten. Nur diese können wir nicht festhalten, nicht in einen Safe oder eine Vitrine stellen.

Die millimetergenaue Reproduktion von am Fließband hergestellten Massenprodukten ist das unnatürliche. Die Natur strebt immer nach Vielfalt und Einzigartigkeit. Die DNS setzt sich zwar aus lediglich vier Basen zusammen, aber schauen wir uns die unendliche Vielfalt der Lebensformen an, die daraus hervorgeht. Das ist eine atemberaubende Komplexität.

Führen wir uns das ganz klar vor Augen: Wir sagen zwar Baum oder Buche oder Rotbuche. Aber wir fassen mit diesen Begriffen immer nur die Gemeinsamkeiten zusammen. Kein Baum gleicht dem anderen. Keine Buche gleicht der anderen. Keine Rotbuche gleicht der anderen. Kein Blatt an einem Baum gleicht einem anderen. Wir werden immer Abweichungen im Wuchs der Äste und Zweige feststellen, individuelle Wurzelsysteme vorfinden oder feine Unterschiede bei der Äderung der Blätter usw. Jeder Baum ist ein einzigartiges Lebewesen. Gleiches gilt für die meisten Pflanzen, Tiere und auch Menschen. Denken wir nur an den individuellen Fingerabdruck jedes Menschen.

Ich glaube, es würde den menschlichen Geist hoffnungslos überfordern, die Welt wirklich so zu sehen wie sie ist: den unaufhörlichen Wandel, die feinen Abstufungen und Verzweigungen, die Vielschichtigkeiten des Lebens und die einzigartigen Begebenheiten. Das ist auch nicht seine Aufgabe. Er ist ein Alltags-Organisierer, ein Nutzen-Optimierer und Überlebens-Manager. Er reduziert die Wirklichkeit auf das, was für das Überleben und Wohlbefinden relevant ist. Er kann Einzelteile herausgreifen, ähnliche Dinge in die gleiche Schublade einsortieren, bestimmte Muster in Wiederholungen erkennen, zwischen Alternativen entscheiden und blitzschnell auf Autopilot umstellen, wenn Gefahr droht.

„Dem menschlichen Verstand ist die absolute Stetigkeit einer Bewegung unbegreiflich. Begreiflich werden dem Menschen die Gesetze irgendeiner Bewegung nur dann, wenn er willkürlich herausgegriffene Einzelteile dieser Bewegung betrachtet. Aber gerade aus dieser willkürlichen Teilung der stetigen Bewegung in unterbrochene Einzelteile entspringt der größte Teil der menschlichen Irrtümer.“

– Lew Tolstoi, „Krieg und Frieden“, Elfter Teil, 1. Kapitel

Ich glaube, man muss kein Astronaut sein und muss nicht vom Weltall auf den blauen Planeten hinabschauen, um zu spüren, wie vergänglich und zugleich kostbar das Leben ist. Dieses einzigartige Dasein, dessen wir Zeuge werden, diese wundersame Vielfalt: sie sind spürbar, wenn der Geist zur Ruhe kommt. Wenn wir für einen Moment die begrifflichen Kategorien und allgemeingültigen Vorstellungen, wie die Welt wirklich ist, beiseitelassen. Es ist dieses Staunen eines Kindes, das die Welt mit neugierigen und unschuldigen Augen erblickt, diese schöne und rätselhafte Welt, die sich immerzu verwandelt.

Verbunden

Kein Augenblick ist bedingungslos.

Ich stelle mir gern vor, welchen Weg ein Sauerstoffatom zurückgelegt haben mag, um in meiner Lunge zu landen. Am Anfang des Universums gab es nur Wasserstoff und Helium, also muss das Sauerstoffatom in irgendeinem Stern durch Fusionsprozesse und Nukleosynthese entstanden sein. Dort müssen unvorstellbare Temperaturen und Druckverhältnisse geherrscht haben. Dieser Stern, der vor Jahrmilliarden geleuchtet hat, war irgendwann ausgebrannt und brach unter dem Gravitationsdruck in sich zusammen. Vielleicht hat er sich sogar in eine Supernova verwandelt und das Sauerstoffatom wurde mit unglaublicher Energie in die Weiten des Alls geschossen.

Da trieb es Millionen Jahre lang. Dann wurde es von einer schweren Masse – einer neu entstandenen Galaxie oder dem Gravitationsfeld eines schwarzen Lochs – angezogen und eingefangen. Gase sammelten und verdichteten sich und das Sauerstoffatom reagierte und verband sich mit anderen Atomen. So bildete sich vielleicht ein Wassermolekül. Die Gaswolke verdichtete sich, eine Aggregationsscheibe entstand, ein neuer Stern und Planeten formten sich. Das Sauerstoffatom, inzwischen tiefgefroren als Eis im Kern eines Meteoriten, kreiste wieder Millionen Jahre durch das Sonnensystem. Aber eines Tages kreuzte der Meteor die Bahn des dritten Planeten dieses Sonnensystems. Das Eis schmolz bereits in der Atmosphäre und verflüchtigte sich, während der Meteor auf die Erde stürzte. Das Wassermolekül wurde verdampft.

In der Atmosphäre kühlte es sich ab, verband sich mit anderen Molekülen und regnete zu Boden. Es versickerte in tiefere Erdschichten und quellte irgendwo nach Jahrzehnten wieder hervor. Das Rinnsal verband sich zu einem Bach, der Bach speiste einen Fluss, der Fluss einen Strom und der Strom wurde immer breiter und mündete schließlich im Meer. Dort trieb es wiederum Jahrhunderte, bis es zur Oberfläche getrieben wurde. Dort wurde es von der Sonne erwärmt und in Gas verwandelt. Wolken bildeten sich. Es regnete nieder und so weiter.

Bis eines Tages ein Baum oder eine andere Pflanze das Wassermolekül mit den Wurzeln aufnahm. Es wanderte durch das Gefäßsystem oder durch die Rinde mehrere Meter nach oben – bis zu einem Blatt. In einer von grünem Chlorophyll leuchtenden Zelle, angetrieben vom Licht der Sonne wurde es aufgespalten und als Sauerstoffmolekül an die umgebene Luft abgegeben. Dort raste es mit mehr als 300 m/s durch die Atmosphäre. Von Wind und Sonne angetrieben, prallte es gegen feste Materie und wurde in Stürmen ordentlich durcheinander gewirbelt. Bis eines Tages ein kleiner Unterdruck das Sauerstoffmolekül eingefangen hat. Ich hatte es eingeatmet.

Es wurde von den Lungenbläschen aufgenommen, an Blutzellen gebunden und raste durch meine Arterien bis zu einer Zelle. Es wanderte in die Zelle und wurde in einem der vielen Mitochondrien in Energie und schließlich wieder zu einem Wassermolekül umgewandelt. Der Kreislauf begann von neuem.

Das ist Kausalität und das ist vielleicht so etwas wie Karma. Stellen wir uns nur vor, wie viele Zustände, Formen und Metamorphosen dieses eine Sauerstoffatom durchlaufen und welchen Weg es durch Raum und Zeit zurückgelegt hat.

Diese physikalische Betrachtung mag jetzt etwas kompliziert erscheinen. Aber es ist ein einfacher Gedanke: wir sind alle mit der Welt um uns herum verbunden, materiell und energetisch. Ständig finden Stoffwechselprozesse und Umwandlungen von Materie in Energie und von Energie in Materie statt. Wir würden nichts sehen, wenn unsere Netzhaut nicht Photonen in elektrische Impulse und biomolekulare Prozesse umwandeln würde.

Thich Nhat Hanh hat dieses Netz der Verbindungen zwischen uns und der Welt sehr schön beschrieben:

„Eines Tages fühlte ich mich wie durch eine Nabelschnur mit der Sonne am Himmel verbunden. Ich erkannte deutlich: Wenn es die Sonne nicht gäbe, würde ich sofort sterben. Dann sah ich eine Nabelschnur, die mich mit dem Fluss verband. Ich wusste, wenn der Fluss nicht wäre, würde ich ebenfalls sterben, da ich kein Wasser zum Trinken hätte. Und ich sah eine Nabelschnur, die mich mit dem Wald verband. Seine Bäume erzeugten Sauerstoff, den ich atmete. Ohne den Wald würde ich sterben. Und ich sah eine Nabelschnur, die mich mit dem Bauern verband, der das Gemüse, den Weizen und den Reis anbaute, den ich koche und esse.“

– Thich Nhat Hanh, „Der furchtlose Buddha: Was uns durch die Angst trägt“

Wenn es keine Vergänglichkeit gäbe, gäbe es auch diese Dynamik nicht. Wenn die „zusammengesetzten Dinge“ nicht wieder vergehen könnten, wäre das Universum ein homogener, symmetrischer, gleichermaßen unbewegter und unbelebter Ort. Es würden keine Reaktionen stattfinden, nichts würde zerfallen und nichts würde entstehen.

Darum müssen wir vor der Vergänglichkeit auch keine Angst haben: wir verdanken ihr unser Dasein und sie verbindet uns mit allem, was ist. Ich finde, Christian Morgenstern hat das wunderbar auf den Punkt gebracht:

„Das Ich ist die Spitze eines Kegels, dessen Boden das All ist.“

– Christian Morgenstern

Leer

Kein Augenblick ist ewig.

Das ist ein schwieriger Gedanke, der für mich kaum zu fassen und zu verstehen ist. Ich versuche das einfach bestmöglich durch Zitate zu umreißen.

»Wie kann ich mich als Ganzes sehen«, fragte Kondana, »wenn alles, was ich als ›Ich‹ bezeichne, getrennt ist? Ich habe nur einen Körper und einen Geist: die, mit denen ich geboren wurde.«

»Sieh dir den Wald an«, antwortete Buddha. »Wir wandeln jeden Tag in ihm und meinen, es sei derselbe Wald. Dabei ist kein einziges Blatt so, wie es gestern war. Jedes Staubkorn im Boden, jede Pflanze und jedes Tier, alles ist in ständigem Wandel. Du kannst nicht als die einzelne Person erleuchtet sein, als die du dich siehst, weil diese Person schon verschwunden ist, so wie alles andere, was gestern war, verschwunden ist.«

– Deepak Chopra, „Buddha: Biographischer Roman“

Noch etwas prägnanter finden wir diesen Gedanken bei Thich Nhat Hanh:

„Als er das Blatt eingehend betrachtete, sah er ganz deutlich die Gegenwart der Sonne und der Sterne darin — ohne die Sonne, ohne Licht und Wärme könnte das Blatt nicht existieren. Dies ist, wie es ist, weil jenes ist, wie es ist. Auch sah er in dem Blatt die Gegenwart der Wolken — ohne Wolken gäbe es keinen Regen, und ohne Regen könnte das Blatt nicht sein. Er sah die Erde, die Zeit, den Raum, den Geist — alles war in diesem Blatt gegenwärtig. Tatsächlich existierte in diesem Moment das ganze Universum in diesem Blatt. Die Wirklichkeit des Blattes war ein außerordentliches Wunder.

Normalerweise denken wir, daß ein Blatt im Frühling geboren wird, doch Gautama sah, daß es schon seit langer, langer Zeit da war — in dem Sonnenlicht, den Wolken, dem Baum und in ihm selbst. Da er sah, daß das Blatt niemals geboren worden war, konnte er auch erkennen, daß auch er niemals geboren worden war. Das Blatt — wie er selbst — hatte sich nur manifestiert — es war niemals geboren worden noch würde es jemals sterben. Durch diese Einsicht lösten sich seine Vorstellungen von Geburt und Tod, Erscheinen und Vergehen auf, und das wahre Gesicht des Blattes — und sein eigenes wahres Gesicht — enthüllten sich. Und er erkannte, daß die Gegenwart jeder einzelnen Erscheinung das Dasein aller anderen Erscheinungen möglich machte. Ein Phänomen umfaßte alle, und alle waren in einem enthalten.

Das Blatt und sein Körper waren eins. Keines von beiden besaß ein eigenständiges, unvergängliches Selbst. Beide konnten sie nicht unabhängig vom Rest des Universums existieren. Indem er die wechselseitige Abhängigkeit aller Dinge als ihre Natur erkannte, sah Siddhartha auch die Leerheit aller Erscheinungen als die Natur der Dinge — alles ist leer von einem eigenständigen, vereinzelten Selbst. Er verstand, daß der Schlüssel zur Befreiung in diesen beiden Prinzipien lag — der wechselseitigen Abhängigkeit und dem Nicht-Selbst aller Dinge. Wolken trieben am Himmel … Auch Wolken waren nie geboren worden, und sie würden auch nicht sterben. Verstanden die Wolken das, so würden sie, dachte Gautama, sicher freudig singen, wenn sie als Regen auf die Berge, Wälder und Reisfelder herniederprasselten.

Siddhartha, der den Strom des Körpers, den der Empfindungen, Wahrnehmungen, der Geistesregungen und des Bewußtseins beleuchtete, verstand nun, daß Unbeständigkeit und Leerheit genau die Bedingungen sind, die das Leben möglich machen. Ohne Unbeständigkeit und Leerheit könnte nichts wachsen und sich entfalten. Ein Reiskorn, das nicht von seiner Natur her unbeständig und leer von Selbst wäre, könnte niemals zu einer Reispflanze heranwachsen. Wären Wolken nicht leer von Selbst, wären sie nicht unbeständig, so könnten sie sich nicht in Regen verwandeln. Ohne eine unbeständige, selbst-lose Natur könnte ein Kind niemals zum Erwachsenen heranreifen.

Daher, so dachte er, bedeutet das Leben annehmen auch Unbeständigkeit und Leerheit von Selbst annehmen. Der Ursprung des Leidens ist der falsche Glaube an Beständigkeit und an die Existenz eines eigenständigen, abgetrennten Selbst. Dies zu sehen, bedeutet zu verstehen, daß es weder Geburt noch Tod gibt, weder Entstehen noch Vergehen, weder eins noch viele, weder innen noch außen, weder groß noch klein, weder unrein noch rein. All diese Vorstellungen sind falsche Unterscheidungen, durch den Intellekt geschaffen. Taucht man in die Leerheit aller Dinge ein, wird man alle geistigen Schranken transzendieren und befreit sein vom Kreislauf des Leidens.“

– Thich Nhat Hanh, „Wie Siddhartha zum Buddha wurde“

Aber wir müssen nicht nur die asiatische Philosophie bemühen. Es gibt auch westliche Denker, die ein Gespür für das Grenzenlose und den ewigen Wandel entwickelt haben:

„Eins und alles

Im Grenzenlosen sich zu finden,
Wird gern der einzelne verschwinden,
Da löst sich aller Überdruß;
Statt heißem Wünschen, wildem Wollen,
Statt lästigem Fordern, strengem Sollen
Sich aufzugeben ist Genuß.

Weltseele, komm, uns zu durchdringen!
Dann mit dem Weltgeist selbst zu ringen,
Wird unsrer Kräfte Hochberuf.
Teilnehmend führen gute Geister,
Gelinde leitend höchste Meister
Zu dem, der alles schafft und schuf.

Und umzuschauen das Geschaffne,
Damit sichs nicht zum Starren waffne,
Wirkt ewiges, lebendiges Tun.
Und was nicht war, nun will es werden
Zu reinen Sonnen, farbigen Erden;
In keinem Falle darf es ruhn.

Es soll sich regen, schaffend handeln,
Erst sich gestalten, dann verwandeln;
Nur scheinbar stehts Momente still.
Das Ewige regt sich fort in allen:
Denn alles muß in Nichts zerfallen,
Wenn es im Sein beharren will.“

– Johann Wolfgang von Goethe

Die Rebellion des Geistes

Songs Noire — Sat, 12 Dec 2015 12:00:39 +0000

Es gibt verschiedene Strategien, wie wir mit der Vergänglichkeit umgehen bzw. nicht umgehen. Der menschliche Geist rebelliert gegen das, was er nicht kontrollieren kann, gegen den unaufhaltsamen Wandel, gegen das unausweichliche Ende seiner eigenen Existenz.

Schauen wir uns ein paar Strategien der Rebellion des Geistes gegen die Vergänglichkeit an.

Perfektionismus

Wir streben oftmals ein Ideal an. Insgeheim spüren wir, dass die Welt nicht vollkommen ist und sich ständig verändert. Aber zumindest in einem Lebensbereich setzen wir alle Kräfte ein, um ein vollkommenes Ideal zu erreichen.

Wir wissen zwar, dass unser Körper nicht perfekt ist. Er hat Makel, er wird von Krankheiten befallen, er altert. Aber schauen wir uns die Bilder in der Vogue oder in anderen Modemagazinen an, dann sehen wir ein Ideal: schön, gesund, dünn. Oder in einem Fitnessmagazin: stark, vital, durchtrainiert. Also gehen wir drei bis sechsmal pro Woche ins Fitnessstudio, wir joggen, wir halten Diät. Wir kaufen Cremes und Hautpflegeprodukte. Wir versuchen uns gesünder zu ernähren. Wir kaufen tausend nutzlose Dinge und Accessoires, weil die perfekten Menschen in den perfekten Magazinen sie haben.
Wir wissen zwar, dass es das perfekte Zuhause nicht gibt. Aber wir planen, wir bauen, wir renovieren, wir richten uns ein wie die Weltmeister. Mir kommt das manchmal wie kleine Schachteln unseres Egos vor, wie manifestierte Erweiterungen unseres Ichs. Ein Autor hat das mal das „symbolische Ich“ genannt. Es sind abgrenzbare Räume, die uns gehören, kleine Komfortzonen, die wir unaufhörlich perfektionieren. Das kann das eigene Heim sein, der eigene Garten, das eigene Auto oder die eigene Webseite sein. Jeder von uns hat so eine Schachtel, die ihm wichtig ist und an der er ständig herumbastelt.
Es gibt aber auch Tätigkeiten, auf die sich dieser Perfektionismus übertragen kann. Übertriebene Ordnungsliebe, zwanghafter Reinigungsfimmel, ruhelose Selbstdarstellung, rastlose Karrieren oder ehrgeizige Hobbies sind Beispiele dafür. Es ist Zeitgeist, dass wir unzufrieden mit uns selbst sind und den Wunsch verspüren, uns ständig selbst zu optimieren. Persönlichkeitsentwicklung, Weiterbildung, Coaching, Selbstverwirklichung, Fitness Tracking sind einige Stichworte, an die ich hier denke. Da der perfekte Zustand nie erreicht werden kann und Erfolgsmomente nur von kurzer Dauer sind, dreht sich das Hamsterrad immer weiter.
Ein einfacher Perfektionismus ist der Konsum von neuen Dingen. Und dabei denke ich nicht nur an Kleidung, Mode und Accessoires. Ich denke auch an Elektronik, an Möbel, an Autos, an Spielzeug und andere Dinge, die uns glücklich machen. Die Konsumwelt verspricht uns immer eine Welt des perfekten und unkomplizierten Glücks. Aber, wenn die neue Couch den ersten Fleck hat, wenn das neue Smartphone gestohlen wurde, wenn der neue BMW vor der Tür den ersten Kratzer hat, kollabiert die Illusion vom perfekten Glück.

Wissenschaft und Technik

In gewisser Hinsicht sind Wissenschaft und Technik auch eine Rebellion gegen die Vergänglichkeit.

Denken wir nur an die Erfindung des rostfreien Stahls. Jahrhunderte lang war Eisen durch Kontakt mit Wasser und Luft dem schnellen Verfall preisgegeben. Bis es zu Innovationen kam, die langlebige und beständige Legierungen hervorbrachten. Gleiches gilt etwa für die Erfindung von Plastik, das ebenfalls ein robustes und beständiges Material ist.

Die Medizin strebt unaufhörlich nach der Verlängerung des menschlichen Lebens. Das ist natürlich auch ein Ideal. Aber mithilfe der Gentechnik wird es eines Tages vielleicht sogar möglich sein, den Prozess des Alterns der Zellen zu verstehen und ggf. zu verlangsamen.

Es ist erstaunlich, wie Technik immer wieder die Grenzen dessen, was wir uns vorstellen können, verschoben hat. Die Romane von Jules Verne waren mal pure Science Fiction, aber Unterseeboote, Reisen zum Mond und die Erfindung des Verderbens (Atombombe) sind inzwischen Wirklichkeit geworden.

Aber auch Technik hat Grenzen. Der Tod bleibt unbesiegt. Hunger und Leid sind weiterhin in der Welt. Der Klimawandel schreitet ungebremst voran. Und die besten Sicherheitssysteme der Welt können nicht den Super-GAU verhindern (denken wir an Tschernobyl oder Fukushima).

Aber Wissen und Erkenntnis können auch Selbstzweck sein – jenseits von technischem Nutzen und wirtschaftlichen Interessen. Der Wissensdurst der Menschheit ist nicht zu unterschätzen. In Europa und Nordamerika geben wir für Grundlagenforschung wie am Large Hadron Collider (LHC) oder für den Bau von neuen Radioteleskopen Milliardensummen aus. Es hat einen hohen Wert für uns, zu wissen, was die Welt im Innersten zusammenhält. Wir wollen wissen, was die kleinsten Teilchen sind, aus denen sich die Wirklichkeit zusammensetzt. Wir wollen wissen, wie das Universum entstanden ist und wie es sich entwickeln wird.

Aber, wozu wollen wir das wissen?

Vielleicht suchen wir in diesem Wissen auch eine Antwort auf Fragen, die wir uns sonst nicht stellen. Wer bin ich? Woher komme ich? Wohin gehe ich? Wissensdurst kann der Wunsch sein, im unaufhörlichen Wandel der Welt eine verlässliche Ordnung zu finden. Auch hier sind wir nicht einfach auf der Suche nach einer Antwort, sondern die Antwort muss auch befriedigend sein. Eine mathematische Formel, die die Welt beschreibt, muss nicht nur konsistent, sondern auch schön sein.

„Theoretical physicists accept the need for mathematical beauty as an act of faith… For example, the main reason why the theory of relativity is so universally accepted is its mathematical beauty.“

– Paul A. M. Dirac, „Methods in Theoretical Physics“

Letztendlich wohnt allen Theorien der Wunsch nach Allgemeingültigkeit inne. Die Theorie soll immer und überall gelten. Sie soll das, was passiert und bisher schleierhaft erschien, zuverlässig vorhersagen. Damit aber wird die Theorie selbst zu etwas, das ewig und unveränderlich erscheint.

„Der Fortgang der wissenschaftlichen Entwicklung ist im Endeffekt eine ständige Flucht vor dem Staunen.“

– Albert Einstein

Doch wir vergessen dabei, dass die gesamte Wissenschaftsgeschichte eine Reihe von Widerlegungen, Berichtigungen und Verfeinerungen ist. Wir vergessen dabei, dass jede Theorie auf mathematischen Axiomen und anderen Prämissen aufbaut. Wir vergessen dabei, dass einige der modernen physikalischen Theorien wie die Stringtheorie oder die Schleifenquantengravitation sich der Beobachtung und Falsifizierbarkeit entziehen und damit sehr nah an das heranrücken, was wir Metaphysik nennen. Wir vergessen, dass all unser Wissen uns nicht vor dem Tod bewahrt.

„Es ist verhängnisvoll, dem Leben mit der Last der Gewissheit zu begegnen, mit dem Stolz des Wissens, denn schließlich ist Wissen nur etwas Vergangenes.“

– Jiddu Krishnamurti

Glaube

Was treibt den Glauben an? Warum sind die religiösen Mythen so erfolgreich, dass ihnen Milliarden Menschen bereitwillig folgen?

„Das entscheidend Charakteristische dieser Welt ist ihre Vergänglichkeit. In diesem Sinn haben Jahrhunderte nichts vor dem augenblicklichen Augenblick voraus. Die Kontinuität der Vergänglichkeit kann also keinen Trost geben; daß neues Leben aus den Ruinen blüht, beweist weniger die Ausdauer des Lebens als des Todes. Will ich nun diese Welt bekämpfen, muß ich sie in ihrem entscheidend Charakteristischen bekämpfen, also in ihrer Vergänglichkeit. Kann ich das in diesem Leben, und zwar wirklich, nicht nur durch Hoffnung und Glauben?“

– Franz Kafka, „Hochzeitsvorbereitungen auf dem Lande und andere Prosa aus dem Nachlaß“

Es haben sich im Laufe der Geschichte in verschiedenen Kulturen zum Teil sogar unabhängig voneinander Vorstellungen von einem Leben nach dem Tod entwickelt. Denken wir beispielsweise an den Hades in der griechischen Mythologie, an den Totenkult der Pharaonen, an Himmel und Hölle in der christlichen Religion oder an die vielfältigen Jenseits-Vorstellungen der nordamerikanischen Ureinwohner.

Auch die Vorstellung einer unsterblichen Seele als Gegensatz zum vergänglichen Körper ist in vielen Kulturkreisen nachweisbar. Besonders beeindruckend finde ich die Feierlichkeit und Entschiedenheit in der Bhagavad Gita, mit welcher dort der Leib-Seele-Dualismus dargestellt wird:

„Es gibt kein Werden aus dem Nichts, noch wird zu Nichts das Seiende!
Die Grenze beider ist erschaut von denen, die die Wahrheit schaun.

Doch wisse, unvergänglich ist die Macht, durch die das All gewirkt!
Des Ewigen Vernichtung kann bewirken niemand, wer’s auch sei.

Vergänglich sind die Leiber nur, – in ihnen weilt der ew’ge Geist,
Der unvergänglich, unbegrenzt – drum kämpfe nur, du Bhârata!

Wer denkt, es töte je der Geist oder werde getötet je,
Der denkt nicht recht! Er tötet nicht, noch wird jemals getötet er.

Niemals wird er geboren, niemals stirbt er,
Nicht ist geworden er, noch wird er werden,
Der Ungeborne, Ewige, Alte – nimmer
Wird er getötet, wenn den Leib man tötet.

Wer ihn als unvernichtbar kennt, als ewig und unwandelbar,
Wie kann ein solcher töten je, wie töten lassen, Prithâ-Sohn?

Gleichwie ein Mann die altgewordnen Kleider
Ablegt und andre, neue Kleider anlegt,
So auch ablegend seine alten Leiber
Geht ein der Geist in immer andre, neue.

Es schneiden ihn die Waffen nicht, es brennet ihn das Feuer nicht,
Es nässet ihn das Wasser nicht, es dörret ihn auch nicht der Wind.

Zu schneiden nicht, zu brennen nicht, zu nässen nicht, zu dörren nicht,
Er ist beständig, überall, fest, ewig, unerschütterlich.

Unsichtbar und unvorstellbar und unveränderlich heißt er,
Darum, sobald du ihn erkannt, darfst du nicht mehr beklagen ihn.

Und wenn für stets geboren auch, für stets gestorben du ihn hältst,
Doch darfst du, Held mit starkem Arm, um diesen trauern nimmermehr.

Denn dem Gebornen ist der Tod, dem Toten die Geburt bestimmt, –
Da unvermeidlich dies Geschick, darfst nicht darüber trauern du.

Unsichtbar sind die Anfänge der Wesen und ihr Ende auch,
Die Mitte nur ist sichtbar uns – was gibt’s für Grund zur Klage da?

Der Eine schauet ihn als wie ein Wunder,
Der Andre spricht von ihm als einem Wunder,
Der Dritte hört von ihm als einem Wunder,
Doch hört er’s auch, es kennet ihn doch keiner.

Die Seele unverletzbar ist, ewig, in eines jeden Leib,
Darum die Wesen allesamt darfst du betrauern nimmermehr.“

– Bhagavad-Gîtâ, Sânkhya-Yoga, Kapitel 2, Vers 16-30

Der Glaube ist wahrscheinlich sogar die hartnäckigste Rebellion des menschlichen Geistes gegen die Vergänglichkeit. Die Zeitalter der Reformation, Aufklärung, Säkularisierung, Neuzeit, Moderne und Postmoderne haben daran keineswegs etwas geändert. Der weltliche Einfluss der Kirche und das Ausmaß der sozialen Kontrolle wurden eingeschränkt, aber die Wurzel aller Religionen fußt schrankenlos im Bewusstsein der eigenen Sterblichkeit.

Der Geist kann das eigene Ende, die Begrenzung des Lebens, den Verfall und Tod des Körpers nicht hinnehmen. Das ist der Nährboden für unsere Hoffnungen, für unsere metaphysischen Spekulationen und für die verblüffende Leichtgläubigkeit, mit der wir den Versprechen glauben, dass es nach dem Tode weiter geht. Denn, obgleich diese Versprechen der Weltreligionen unterschiedliche Namen tragen („ewige Seele“, „Unsterblichkeit“, „Wiedergeburt“, „Totenreich“, „Hades“, „Himmelreich“, „Amata“ usw.), wurzeln sie doch in dem gleichen Wunsch. Es sind ähnliche Antworten auf ein und dieselbe Frage.

Christian Morgenstern hat das sehr schön auf den Punkt gebracht:

„Was ist Religion? Sich in alle Ewigkeit weiter und höher entwickeln wollen.“

– Christian Morgenstern

Kreativität

Kreativ sein und den Augenblick vergessen. Etwas schaffen, das vielleicht über das eigene Leben hinaus weist. Das war immer meine erste Wahl gegen die Vergänglichkeit zu rebellieren und vor allem gegen das Bewusstsein der eigenen Sterblichkeit. Schreiben. Malen. Komponieren. Den eigenen Tod ein wenig austricksen. Ein bisschen länger in Erinnerung bleiben.

Es ist eine Illusion, ein Selbstbetrug. Und ich weiß das auch.

„Selbst Himmel und Erde können nichts Dauerndes schaffen, um wie viel weniger der Mensch.“

– Laotse

Im zweiten Teil von Goethes Faust spricht Mephisto folgendes:

„Vorbei! ein dummes Wort.
Warum vorbei?
Vorbei und reines Nicht, vollkommnes Einerlei!
Was soll uns denn das ew’ge Schaffen!
Geschaffenes zu nichts hinwegzuraffen!
»Da ist’s vorbei!« Was ist daran zu lesen?
Es ist so gut, als wär‘ es nicht gewesen,
Und treibt sich doch im Kreis, als wenn es wäre.
Ich liebte mir dafür das Ewig-Leere.“

– Johann Wolfgang von Goethe, „Faust II“

Kinder

Alle unsere Hoffnungen ruhen auf unseren Kindern, auf der nächsten Generation. Sie werden sein, wenn wir nicht mehr sind. Sie werden tun können, was wir nicht getan haben. Sie werden die Zukunft sehen. Ein stückweit leben wir in ihnen und durch sie weiter.

Die Wegweiser

Songs Noire — Fri, 11 Dec 2015 12:00:44 +0000

Ich überlege, was schmerzhafte Erfahrungen in meinem Leben waren und ob sie in irgendeinem Zusammenhang mit der Vergänglichkeit stehen. Eine sehr schmerzhafte Erfahrung war, als meine erste Liebe sich von mir trennte. Liebe ist vergänglich. Ein anderes einschneidendes Ereignis war als Kind ein Umzug, der mich mit einem Schlag all meiner Freunde beraubte. Freundschaft ist vergänglich. Und vor zehn Jahren starb ein wichtiges Familienmitglied, an dem ich sehr hing und dessen Tod mich bis heute mit Trauer erfüllt. Auch geliebte Menschen sind nicht ewig da.

Ich frage mich, ob das der Kern der Vergänglichkeit ist? Dass wir zwangsläufig das verlieren, was wir lieben. Was wiederum zu Schmerz, Trauer, Wut und Angst vor dem bevorstehenden Verlust führt.

Wir streben natürlicherweise danach angenehme Zustände zu erhalten und Dinge, die uns lieb und teuer sind, zu bewahren. Bei Genüssen, die schnell vorüber gehen, streben wir nach Wiederholung, nach Erneuerung der Erfahrung, obgleich wir merken, dass ein Genuss sich dadurch abnutzt. Dagegen bei unangenehmen Erfahrungen und Gefühlen hoffen wir, dass sie so schnell wie möglich vorübergehen. Hier wird die Vergänglichkeit quasi zu unserem Verbündeten.

„Weh ruft: Vergeh! Doch alle Lust will Ewigkeit, will tiefe, tiefe Ewigkeit!“

– Friedrich Nietzsche, „Also sprach Zarathustra“

In der buddhistischen Philosophie ist genau das der Grund für unser Leiden. Wir halten an etwas fest, das uns glücklich macht. Wir haben Angst es zu verlieren. Wir werden wütend, wenn es uns jemand nehmen will. Wir sind traurig, wenn es nicht mehr da ist. Wir sehnen uns danach zurück. Wir verzweifeln an uns selbst, wenn unsere Hoffnungen und Wünsche sich nicht erfüllen.

„Der Mensch leidet, weil er Dinge zu besitzen und zu behalten begehrt, die ihrer Natur nach vergänglich sind.“

„Vergänglichkeit ist das Merkmal eines jeden Umstandes, einer jeden Situation, auf die du treffen wirst. Alles wird sich verändern, es wird verschwinden oder es wird dich nicht länger befriedigen.“

– Buddha (Siddhattha Gotama)

Aber so einfach diese Erkenntnis auch erscheinen mag, so schwierig ist es, ihr im Alltag ins Auge zu sehen. Unser Geist hat sich zahlreiche Strategien erarbeitet, dieses Bewusstsein der Vergänglichkeit zu verdrängen. Das hat auch pragmatische Gründe. Denn es ist eine schmerzliche Wahrheit, dass all die Beziehungen, die uns lieb sind, all die Erfahrungen, die uns gut tun, und all die Dinge, die uns wichtig sind, nicht von Dauer sind. Wir klammern uns an perfekte Ideale, an Vorstellungen, wonach wir unser eigenes Glückes Schmied sind, wir suchen nach allgemeingültigen Wahrheiten oder glauben an metaphysische Versprechen, wir setzen all unsere Hoffnungen in unsere Kinder oder in unseren Nachlass. Das ist, was ich als die Rebellion des Geistes gegen die Vergänglichkeit bezeichne.

Ich beobachte diese Rebellion des Geistes auch an mir selbst und in alltäglichen Situationen. Mein Geist sucht nach Ablenkung, nach Zerstreuung. Er lässt sich von Serien, Filmen und Musik berieseln. Er flüchtet sich in wiederholbare Genüsse wie Konsum und Essen. Er spinnt ein Netz von Ideen, Hoffnungen und Plänen, wie alles besser werden kann. Er lindert die Trauer, den Schmerz und den Verlust, indem er unangenehme Erinnerungen einfärbt, umdeutet oder allmählich vergisst. Er strebt immer wieder nach neuen Erfahrungen und Unterhaltungen, damit keine Langeweile und Ermüdung aufkommt. Damit ihm niemand auf die Schliche kommt und bemerkt, wie er sich eigentlich nur im Kreis bewegt und die immer gleichen Muster des Denkens sich ständig wiederholen.

Ich habe mir in den letzten Wochen die Frage vorgelegt, wie ich besser mit der Vergänglichkeit umgehen kann. Wie kann ich sie mir bewusst machen, ohne Angst zu haben? Wie kann ich sie erkennen, ohne Zuflucht zu dem einen oder anderen metaphysischen Hintertürchen zu nehmen (z.B. durch den Glauben an eine unsterbliche Seele)? Wie kann ich die knallharte Wahrheit akzeptieren, dass nichts Bestand hat, ohne dabei in Fatalismus oder Nihilismus zu verfallen? Wie soll ich damit klar kommen, dass ich eines Tages aufhören werde zu existieren?

Die Antwort fällt mir schwer. Ich gehe diesen Weg erst seit kurzem und viele Antworten, nach denen ich suche, liegen noch im Dunkeln. Sie sind mir nur schemenhaft bewusst. Diese Artikelserie ist ein erster Versuch der Annäherung. Aber diese Annäherung ist noch rein intellektuell, nicht wirklich konsequent in meinem Herzen verankert. Die Meditation ist das Mittel meiner Wahl und die buddhistische Philosophie ist mein Weg, diese Erkenntnisse zu vertiefen. Das soll nicht heißen, dass dies das einzige Mittel oder der beste Weg ist. Ich bin überzeugt, es gibt viele Wege, wie wir die Vergänglichkeit zu unserem Lehrmeister machen können, anstatt sie zu leugnen und zu bekämpfen. Denn wie dieser Kampf ausgeht, ist bereits entschieden.

„Gegen alles, sagt das Sprichwort, gibt es Mittel, nur nicht gegen den Tod. Aber diese einzige Ausnahme, wenn sie das wirklich im strengsten Sinn ist, würde den ganzen Begriff des Menschen aufheben. Nimmermehr kann er das Wesen sein, welches will, wenn es auch nur einen Fall gibt, wo er schlechterdings muss, was er nicht will. Dieses einzige Schreckliche, was er nur muss und nicht will, wird wie ein Gespenst ihn begleiten und ihn, wie auch wirklich bei den meisten Menschen der Fall ist, den blinden Schrecknissen der Phantasie zur Beute überliefern; seine gerühmte Freiheit ist absolut nichts, wenn er auch nur in einem einzigen Punkt gebunden ist.“

– Friedrich Schiller, „Über das Erhabene“

Vergänglichkeit erkennen

Wie bei vielen Veränderungen so steht auch hier am Anfang die Erkenntnis. Wir müssen uns darüber klar sein, dass unser Geist beständig gegen diese Erkenntnis arbeitet, weil sie leidvoll ist. Unser Geist strebt nach Ordnung, nach Beständigkeit, nach Zusammenhang, nach Regelmäßigkeit, nach Allgemeingültigem, nach dauerhaftem Glück. Das ist – vereinfacht gesagt – das genaue Gegenteil von dem, was Vergänglichkeit bedeutet. Vergänglichkeit erscheint auf den ersten Blick als Ungewissheit, Veränderung, Zufälligkeit, Unvorhersehbarkeit, Komplexität, Kontrollverlust und Leiden.

Aber, obgleich unser Geist es verschleiert, ist unterschwellig dieses Leiden, diese Unzufriedenheit, diese existentielle Unerfülltheit immer präsent. Erkenntnis bedeutet in diesem Fall also vor allem, diese unangenehmen Gefühle, die wir sonst unterdrücken, einfach mal zuzulassen: Schmerz, Angst, Trauer, Sorgen, Verwirrung, Einsamkeit, Liebeskummer usw. Denn diese Gefühle sind die Wegweiser, um einen klaren und unverfälschten Blick auf die Vergänglichkeit zu erhalten.

Warum ist die Erkenntnis der Vergänglichkeit so schmerzhaft? Weil uns dadurch klar wird, woran wir festhalten. Weil uns bewusst wird, was wir alles verlieren können, ja, was wir notwendigerweise eines Tages verlieren werden. Weil die Illusion erschüttert wird, wir könnten die Dinge besitzen, wir könnten das Glück dauerhaft erhalten oder das Leid verhindern. Der talentierte Magier in unserem Kopf hat diese Wunschwelt erschaffen.

Aber die Wirklichkeit sieht anders aus.

Wie können wir die Vergänglichkeit erkennen? Wir müssen uns nur eine elementare Frage vorlegen: Gibt es etwas in unserem Leben, das dauerhaft ist? Gibt es etwas, das unverändert existiert? Gibt es etwas, das uns beständig glücklich macht? Dazu durchmustern wir unser Leben nach dem, was uns wichtig ist, und überlegen, wie beständig diese Dinge sind, die uns am Herzen liegen. Ich habe mir dazu folgende Übung erarbeitet:

Dem Vergänglichen nachspüren

Setz dich bequem hin und versuch Ruhe in deinen Körper einkehren zu lassen. Achte beispielsweise auf deinen Atem oder auf einen anderen Punkt in deinem Körper. Lass alles von dir abfallen, was dich gerade beschäftigt. Es gibt jetzt nichts Besonders zu wollen, nichts Besonderes zu tun, nichts Besonderes zu sein. Wenn Gedanken auftauchen, lass sie einfach vorbeiziehen wie das Blatt, das langsam auf einem See vorbeitreibt.

Wenn du dich ein wenig entspannt hast, kann es losgehen.

Denk zuerst an einen materiellen Gegenstand, der dir wichtig ist. Das kann zum Beispiel deine Wohnung sein oder ein Einrichtungsgegenstand, das kann eine Sammlung von Büchern oder Schallplatten sein, das kann ein Kunstgegenstand oder ein Instrument sein, oder einfach das Smartphone in deiner Tasche.

Stell dir diesen Gegenstand vor deinem inneren Auge in all seinen Einzelheiten vor. Versuche auch zu fühlen, welche Bedeutung dieser Gegenstand für dein Leben hat. Warum ist er dir wichtig?

Jetzt stell dir vor, wie dieser Gegenstand zerstört werden oder verloren gehen kann. Stell dir vor, du kommst eines Tages nach Hause und deine Wohnung ist ausgebrannt. Oder es wurde eingebrochen und jemand hat den geliebten Gegenstand gestohlen. Oder der Gegenstand ist durch einen Unfall kaputt gegangen. Stell dir weitere Szenarien vor, was alles passieren kann.

Beobachte deine Gefühle dabei. Wenn Gefühle der Angst oder Sorge aufsteigen, dann lass sie aufsteigen. Das ist ganz normal. Spüre ihnen nach, ohne dich von ihnen gefangen nehmen zu lassen. Wenn die Gefühle zu stark werden, kehre zurück zu deinem Atem und lass wieder Ruhe in deinen Körper einkehren.

Denk als nächstes an eine Beziehung, die dir am Herzen liegt. Das kann der eigene Partner oder die Partnerin sein, ein Familienmitglied, ein Freund oder eine Freundin, die dir nahe steht. Denk einfach an den ersten Menschen, der dir einfällt.

Stell dir diesen geliebten Menschen vor und wie wichtig er für dein Leben ist. Erinnere dich an das, was ihr gemeinsam erlebt habt. Spür den Gefühlen nach, die aufkommen, wenn du an diesen Menschen denkst.

Jetzt stell dir vor, wie deine Beziehung zu diesem geliebten Menschen enden kann. Vielleicht kommt dein Partner eines Tages nach Hause und sagt dir, dass er sich neu verliebt hat und ausziehen wird. Oder du erfährst, dass ein geliebter Mensch aus deiner Familie tödlich verunglückt ist. Oder der Freund oder die Freundin, die dich schon so lange durch dein Leben begleitet hat, meldet sich nicht mehr und reagiert auch nicht auf deine Anrufe und Mails.

Beobachte deine Gefühle dabei. Spüre ihnen nach, ohne dich von ihnen gefangen nehmen zu lassen. Wenn die Gefühle zu stark werden, kehre zurück zu deinem Atem und lass wieder Ruhe in deinen Körper einkehren.

Denk als drittes an eine persönliche Eigenschaft, die dich auszeichnet. Vielleicht hast du einen besonderen Beruf, der dir Spaß macht. Oder du bist ein Spezialist auf einem bestimmten Fachgebiet. Oder du bist einfach nur sehr selbstbewusst und es fällt dir leicht, andere Leute kennen zu lernen. Oder du schreibst gern. Oder du tanzt gern. Oder du betreibst einen bestimmten Sport.

Du kannst auch an eine Eigenschaft denken, über die du sonst nicht nachdenkst. Beispielsweise, dass du gesund bist. Dass du rational denken kannst. Dass du dich frei in der Welt bewegen kannst, usw.

Stell dir diese individuelle Eigenschaft vor deinem inneren Auge vor. Stell dir die Vorteile für dein Leben vor, für dein Wohlbefinden, für die Verwirklichung deiner Wünsche.

Jetzt stell dir vor, du würdest diese persönliche Eigenschaft plötzlich einbüßen. Sie würde von einem auf den anderen Tag nicht mehr da sein. Stell dir vor, wodurch das geschehen kann. Du könntest deine Arbeit verlieren. Du könntest einen Unfall erleiden. Du könntest krank werden. Du könntest Opfer einer Verleumdung werden. Du könntest eines Tages erwachen und zwei Männer in Zivil stünden vor deiner Tür, um dich zu verhaften, usw.

Beobachte deine Gefühle dabei. Spüre ihnen nach, ohne dich von ihnen gefangen nehmen zu lassen.

Beende die Meditation, indem du wieder zu deinem Atem zurückkehrst und Ruhe in deinen Körper einkehren lässt.

Vielleicht erscheint diese Übung am Anfang etwas merkwürdig. Warum sollte man sich vorstellen, all das zu verlieren, was man besitzt und was einem wichtig ist? Oder es kommen sehr starke Gefühle und Verlustängste hoch? Beides ist verständlich.

Ich betrachte es gern als Inventur dessen, was mir wichtig ist. Woran hängt mein Herz denn eigentlich? Durch diese Übung sind auch überraschende Einsichten ans Tageslicht gekommen. Ich könnte mich zum Beispiel problemlos von all meinen Büchern und CDs trennen, aber ein paar Dateien auf meinem Laptop stellen einen Schatz dar, den aufzugeben ich nicht bereit bin. Ich stelle mir vor, wie der Computer zerstört wird mitsamt allen Backups, und es zieht sich in mir zusammen. Mich hat es überrascht, so stark an materiellen Dingen zu hängen.

Wir können die Übung aber auch auf den Kopf stellen. Dann wird sie gleich etwas konkreter und realitätsnaher. Denken wir an ein starkes unangenehmes Gefühl, das wir zuletzt empfunden haben wie Ärger, Angst, Ungeduld, Wut, Sorge, Trauer, Reue, Liebeskummer usw. Dann überlegen wir in welchem Zusammenhang diese Gefühle mit der Vergänglichkeit stehen. Die Antwort ist radikal: Alle diese Gefühle stehen in Verbindung mit ihr. Wir haben Angst, dass angenehme Erfahrungen enden oder nicht eintreten werden. Wir sind traurig, weil ein geliebtes Haustier gestorben ist. Wir bereuen eine Handlung, weil sie zum Bruch mit einem Freund geführt hat. Wir sind ungeduldig, weil ein gewünschter Augenblick noch nicht eingetreten ist. Wir sind wütend auf uns selbst, weil wir einen wichtigen Termin verpasst haben. Wir sorgen uns um Job und Zukunft. Und darüber hinaus hängt unser Herz an tausend kleinen Dingen.

„Die holden Wünsche blühen,
Und welken wieder herab,
Und blühen und welken wieder –
So geht es bis ans Grab.

Das weiß ich, und das vertrübet
Mir alle Lieb und Lust;
Mein Herz ist so klug und witzig,
Und verblutet in meiner Brust.“

– Heinrich Heine

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